Rappelons rapidement l’idée développée lors du dernier cours : « l’Amour infini que D nous porte ne peut qu’entraîner la réciproque de notre part, et ce à la mesure de la conscience que nous en prenons ». Cette idée le Baal Ha Tanya l’avait illustrée par une parabole dont voici à nouveau le texte :
…ועל אחת כמה וכמה, אם מלך גדול ורב מראה אהבתו הגדולה והעצומה לאיש הדיוט ונבזה ושפל אנשים, ומנוול ומוטל באשפה
Combien plus est-ce le cas si un grand et puissant roi montre son grand et intense amour pour un homme simple et humble parmi les hommes, une créature honteuse jetée sur le fumier
ויורד אליו ממקום כבודו עם כל שריו יחדיו
Pourtant le Roi descend vers lui de la place de sa gloire, avec toute son escorte,
ומקימו ומרימו מאשפתו, ומכניסו להיכלו, היכל המלך, חדר לפנים מחדר, מקום שאין כל עבד ושר נכנס לשם
et l’élève de son fumier et l’amène dans son palais – le palais royal, et dans le palais lui-même, il le conduit dans la chambre la plus intérieure, un endroit où aucun serviteur, ni seigneur n’entre,
ומתייחד עמו שם ביחוד וקירוב אמיתי, וחיבוק ונישוק, ואתדבקות רוחא ברוחא בכל לב ונפש….
et Il partage avec lui la compagnie la plus proche avec des embrassades mutuelles et des baisers et l’attachement de «l’esprit à l’esprit», de tout le cœur et l’âme….
Nous voyons bien qu’il suffit de prendre conscience de l’Amour que D éprouve pour nous pour éveiller subitement l’amour que nous possédons de manière naturelle au fond de nous pour Lui.
Dans ce texte l’idée sous tendue est le Don de la Torah, les immondices représentent l’Egypte, l’union de D avec les Bné Israël c’est Torah et Mitsvot. C’est la raison pour laquelle lorsque nous récitons une bénédiction nous affirmons : « …Bénis sois D qui nous a sanctifié… »
Aujourd’hui nous allons élucider la raison pour laquelle il est écrit sanctifié car l’usage d’un autre verbe aurait semblé apparemment plus logique comme : ..qui nous a ordonné.. par exemple ?!
1ère explication que donne l’Admour Hazaken : KIDOUCHANOU, nous a sanctifié, a pour étymologie KIDOUCHINE, le mariage. Et le mariage c’est ne former qu’une seule chair, c’est donc l’union la plus parfaite. Et pour être plus explicite voici le texte du Tanya:
וזהו שאומרים: אשר קדשנו במצותיו
כאדם המקדש אשה, להיות מיוחדת עמו ביחוד גמור, כמו שכתוב: ודבק באשתו והיו לבשר אחד
…comme un homme qui sanctifie sa femme pour être uni à elle d’une union parfaite…comme il est dit : » et ils ne formeront qu’une seule chair »
ככה ממש, ויתר על כן לאין קץ, הוא יחוד נפש האלקית העוסקת בתורה ומצות, ונפש החיונית ולבושיהן הנ״ל, באור אין סוף ברוך הוא
Ainsi vraiment, et encore plus que cela, sans fin, est l’union de l’âme divine qui s’occupe de Torah et Mitsvot et même l’âme animale et ses vêtements ne forment à ce moment avec la lumière de D, Béni soit-Il, qu’une seule entité.
Cette 1ère explication corrobore l’idée qui est développée par le Roi Salomon dans le Cantique des Cantiques où D est le fiancé et Israël la fiancée.
2ème explication que donne l’Admour Hazaken : KIDOUCHANOU, nous a sanctifié représente l’idée d’une sainteté sans bornes allant même jusqu’à être totalement séparée des mondes. Et à nouveau pour être plus explicite voici le texte:
שהעלנו למעלת קודש העליון, ברוך הוא, שהיא קדושתו של הקב״ה בכבודו ובעצמו
Qui nous a élevé jusqu’aux hauteurs de Sa Sainteté supérieure, Béni soit-Il, qui est en réalité la Sainteté de D Lui même, dans Son Essence.
וקדושה היא לשון הבדלה, מה שהקב״ה הוא מובדל מהעולמות
La Kedushah (“sainteté”) est un terme qui indique une séparation, ce qui est le cas, D étant totalement séparé des mondes qu’Il a créé.
והיא בחינת סובב כל עלמין, מה שאינו יכול להתלבש בהן
Et ceci est du niveau de la Lumière qui entoure les mondes et ne peut en aucun cas s’y habiller..
Le niveau de D qui remplit (mémalé) les mondes et qui est désigné par le Nom de ELOHIM est accessible même aux nations du monde, et d’ailleurs le Pharaon parle du doigt de ELOHIM.
Mais le niveau de D qui correspond à l’ Essence Divine, celui-ci seuls les Bné Israel y ont accès, et ce par l’intermédiaire de la Mitsva. Cette dernière uniquement permet l’accessibilité à ce niveau qui est plus haut que le niveau immanent de D, mais aussi plus haut aussi que le niveau de D qui transcende les mondes. Car celui-ci, bien qu’il transcende le monde a tout de même un rapport avec lui.
Pour conclure c’est bien un chemin proche, très proche de nous qui nous permet cette perception.
Cours du Rav Yossef David Cohen résumé par Méir Amzelek,