Rappelons tout d’abord qu’il y a 2 niveaux d’amour envers D, amour qui est le fondement de notre relation avec Lui. Et le Rambam relève qu’il n’y a d’amour véritable qu’en ayant la connaissance de l’être aimé.
Le 1er niveau est la soif que l’âme éprouve et qu’elle cherche à assouvir au travers de la prière et de l’étude, c’est ce que souligne le prophète Isaïe au travers du verset: “..mon âme Te désire la nuit..”.
Le 2nd degré c’est l’amour filial comme un fils prêt à donner sa vie pour son père et sa mère. C’est le niveau d’amour, du berger fidèle (raya mehemna), de Moché envers D, c’est ainsi que le rapporte le Zohar. Ce niveau est plus élevé car l’ego n’y est pas présent, c’est l’amour de D à l’état pur sans bénéfice personnel même pas pour le plaisir de l’âme. C’est par conséquent un amour sans limites et sans conditions.
Nous allons aborder aujourd’hui 2 questions :
1- Ce 2nd degré d’amour nous est- t’il envisageable? Comment imaginer l’atteindre alors que nous sommes si loin du niveau des Tsadikim qui à l’instar de Moché semblent les seuls à pouvoir y prétendre ?
2- Quel est le pouvoir de la parole ?
Le Tanya aborde notre 1ère question en remarquant que même au niveau de l’émotion seulement, du cœur, de notre inconscient, il semble apparemment totalement démesuré, pour ne pas dire prétentieux, de vouloir prétendre atteindre ce niveau d’amour totalement gratuit envers D ?
Pourtant il élucide sur le champ cette problématique en précisant qu’il existe un moyen, ou plutôt un triptyque de moyens:
Il faut s’attacher au chef de la génération qui possède une étincelle de l’âme de Moché Rabennou ; de manière conjointe se lier aux Sages de la génération qui bénéficient d’un reflet du reflet de cette âme de Moché Rabennou ; et enfin éveiller au niveau de notre propre Néchama, qui provient d’une des 600 000 sources de Néchamot, cette étincelle de l’âme de Moché Rabennou que nous possédons aussi malgré qu’à notre niveau elle soit infiniment plus voilée .
Alors d’une certaine manière nous sommes portés jusqu’à ce niveau le plus élevé d’amour de D.
Le Tanya a maintenant répondu à notre 1ère question. Mais cela nécessite un peu plus de précision quant à la façon de mettre en œuvre le niveau de notre propre Néchama qui constitue le 3ème volet d’action.
Pour cela le Tanya rappelle ce verset bien connu qui affirme : “..car la chose est très proche de toi, de ta bouche et de ton cœur pour la réaliser..” !
La chose ici c’est l’amour de D et l’explication est innovante car le Baal Ha Tanya cherche à prouver que la parole entraîne le sentiment et non seulement l’inverse comme nous aurions tendance à le penser. Autrement dit la parole dévoile ce qu’il y a profondément au fond de nos âmes, de nos êtres.
C’est d’ailleurs d’actualité car c’est la fonction du Choffar pour le Baal Chem Tov qui apparente le son de celui-ci à un cri qui voudrait dire : ” Papa, papa sauve moi…”. La répétition du son du Choffar comme la récurrence de la parole matérialisent ce qu’il y a de plus profond en nous !
Cours du Rav Yossef David Cohen résumé par Méir Amzelek,