Les bénédictions du matin qui sont les 1ers mots de notre prière, débutent ainsi :”Mon D, la néchamah que Tu as m’as donnée pure, que Tu as créée, que Tu as formée, que Tu m’as insufflée..”.
Nous avons précédemment souligné que la Hassidout souligne que ces 4 niveaux sont les corollaires des 4 mondes de haut en bas : celui de l’émanation ,de la création ,de la formation et enfin du monde de l’action.
Et le texte de la bénédiction poursuit :”…et plus tard Tu me la reprendras (l’âme) pour me la rendre dans le futur !”. Tout ceci a pour vocation de nous imprimer dés le début de la journée que la finalité et la véritable nature de notre âme est de fusionner avec D !
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Cette conscience que la véritable soif de notre Néchamah est le désir de l’union avec la Chéhi’nah, avec la Présence Divine est aussi portée par l’étude de la Torah. Et de manière plus générale par l’intention, les pensées que nous avons chaque heure tout au long du jour.
C’est donc en débutant notre journée par le don plein et entier de notre être à D, don qui permet de concevoir dés le début de nos actions quotidiennes que l’essence de chacun d’entre nous c’est la Chéhi’nah, c’est ainsi disions nous que l’étude qui suit immédiatement la prière du matin pourra être convenablement et véritablement abordée !
Et il faudra reproduire ce même schéma chaque fois que dans la journée l’étude est à nouveau de mise.
Pour illustrer l’importance de cette préparation à l’étude le Tanya rappelle que lorsque l’on écrit un Get, un acte de divorce, il doit être nominatif ; comme lorsque dans nos pensées nous désignons nominativement le yetser harah, avec l’intention d’en divorcer.
De même, dans un registre opposé, lorsqu’on rédige un Sefer Torah, il faut préalablement à l’acte d’écriture prononcer, avoir la pensée que l’écriture qui va être accomplie est au nom de la Sainteté du Sefer Torah.
Ce préalable tant pour le Get que pour le Sefer Torah, même s’il n’est qu’un préalable suffit pour rendre cachère la totalité de ces 2 actes respectifs. .
Il en va de même en ce qui concerne notre étude ou notre prière si l’intention , la pensée qui fait office de “porte d’entrée” est la conscience que notre véritable soif est le désir de l’union avec la Chéhi’nah, cela rendra l’étude ou la prière entièrement cachère.
Le Tsadiq va plus loin car il est capable, lui, d’avoir ceci présent à l’esprit avant et même pendant n’importe quel acte y compris le plus anodin ! La raison est que le monde matériel intrinsèquement, en tant que tel, n’a aucun attrait pour lui, il n’y voit que l’expression de la Volonté Divine ! Comme ce niveau ne nous est pas accessible l’Admour Hazaken résout la difficulté en nous indiquant que si le préalable est accompli avec force et sincérité il suffit pour valider la suite..
Ouf !
La suite du texte indique que si l’étude se poursuit 2 ou 3 heures il faudra renouveler au début de chaque heure la prise de conscience précitée. Pourquoi ? Parce que chaque heure est un nouveau moment de montée de la vie spirituelle qui a été accomplie, et c’est aussi dans le même temps un nouveau moment d’attraction divine du haut vers le bas pour donner de la vie à l’heure qui va suivre !
Petite parenthèse cabalistique pour comprendre tout cela :
Le jour correspond au nom de D : הוהי , et la nuit à celui de : ינדא. Comme on le voit chacun de ces noms est composé de 4 lettres ce qui induit que pour chacun d’entre eux le nombre de permutations possible est de 24 (factorielle 4).
Or il n’y a que 12 heures telles que définies par la Torah tant pour le jour que pour la nuit. Le Rabbi résout cette difficulté en expliquant que seules 12 des permutations respectives sur les 24 ont un lien avec le temps.
On aura compris maintenant pourquoic’est à chacune de ces permutations bien évidemment qu’il faut renouveler la prise de conscience de la véritable nature notre être.
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Enfin puisque nous venons de vivre la hilloulah de l’Admour Hazaken ( 24 Tevet) il faut remarquer que son nom est : Schnéour Zalmane.
Schneour signifie 2 lumières ; en allusion la Torah dévoilée et la Torah cachée, la Cabala ;
Zalmane signifie le temps…ce monde par voie de conséquence ;
La Hassidout Habad c’est amener la fusion avec D dans le temps, dans le monde….
Cours du Rav Yossef David Cohen résumé par Méir Amzelek,