Nous avons vu dans les cours précédents qu’à l’instar de l’oiseau qui a besoin de ses 2 ailes pour voler, notre service de D est défaillant s’il manque un seul des éléments symbolisés par ces 2 ailes, c’est à dire: ” L’amour et la crainte de D”.
Cependant force est de constater que s’il n’y a que de la crainte de D cela s’appelle encore une avodah, un service de D. En revanche l’amour seul ne permet pas de placer nos actions dans le registre de service, ce dernier nécessitant comme son nom l’indique un effort réel de la personne.
Nous avions aussi précédemment expliqué que même la crainte dite « inférieure »permet la soumission et cela est suffisant, il n’est pas nécessaire d’atteindre la crainte supérieure. Au fond il suffit de prendre conscience de la Présence de D.
Tout ceci va nous éclairer sur un passage très étonnant de la guémara dans le traité de Brakhot page 33 au verso (daf 33 amoud beth) qui rapporte un passage de la Torah qui dit : “..et maintenant qu’est ce que D demande de toi, si ce n’est de Le craindre…”.
Et le texte de la guémara de relever que la crainte de D ce n’est pas une mince affaire, à la portée de tous et réalisable sur le champ. C’est certainement l’œuvre de toute une vie qui est nécessaire pour atteindre ce but ! Elle y répond que concernant Moché c’est sûr que cette crainte “basique» est une petite chose.
Le Tanya ne se contente pas de cette explication car le verset précise “..et maintenant qu’est ce que D demande de toi (peuple d’israël), si ce n’est de Le craindre…”.
Le Tanya résout la difficulté qu’il a soulevé en remarquant que tout un chacun d’entre nous possède à sa manière ce niveau, ce potentiel de Moché qui lui permet facilement d’atteindre cette crainte de base. En revanche dévoiler ce niveau de crainte inférieure et l’amener au stade de crainte supérieure, là c’est une affaire d’une autre importance dont l’envergure n’est pas à la portée de tous. Ce sujet sera dévoilé au cours de ce chapitre.
Et le Tanya de justifier son explication en remarquant que Moché fait partie des 7 bergers d’Israël (Abraham, Itshak, Yaacov, Yossef, David, Moché et Aaron). Ils sont appelés bergers car ils sont ceux qui apportent la « nourriture spirituelle » à Israël.
Cependant Moché englobe les 6 autres, ainsi que le souligne le Zohar qui appelle Moché le berger fidèle par excellence.
Pourquoi ?
Réponse : parce que Moché est du niveau de Daat qui, au delà de son sens premier de connaissance, signifie plus profondément l’attachement à D.
C’est ce niveau d’attachement à D que Moché a transmis à chacun d’entre nous, toutes catégories de Néchama confondues, qui nous rend l’accès à la crainte de D, en tout cas celle de base, possible voire facile.
Une dernière précision concernant le Daat qui au demeurant résulte des 2 facultés intellectuelles le précédant que sont Hokhmah et Binah. Le Daat est appelé attachement car même lorsqu’on a appris un enseignement on n’en pas une connaissance consciente permanente. Le Daat est l’attachement provoqué par cette connaissance qui lorsqu’elle bascule dans l’inconscient permet à l’enseignement d’être toujours à l’œuvre. Il y a une notion d’intimité, d’intériorité dans Daat, c’est certainement la raison pour laquelle la 1ère fois que ce mot est employé c’est à propos du rapprochement d’Adam et d’Eve, car le texte utilise le verbe connaître ; « Adam connu Eve » mettant ainsi en relief cette notion d’intimité, d’intériorité.
