Rappelons à nouveau qu’il existe 2 sortes d’amour envers D : celui relevant de Kessef- « l’argent », et celui qui est comparé à «l’or».
Le premier qui a pour qualité principale le désir, l’aspiration à recevoir quelque chose d’en haut de D est exprimé ainsi dans les mots du Tanya: «Tu aspires à la maison de ton père» (où le verbe «aspirer» se rattache étymologiquement au mot kessef, l’argent). Celui-ci est un amour qui «aspire» à ce que D vienne vers l’homme, descende dans ce monde ici bas. Ce type d’amour qui provient de la mida de Hessed, il est comparé au Cohen et bien que l’intention qui l’anime soit tout à fait louable, il n’élimine pas notre Yesh, c’est à dire notre sensation d’exister. Cet amour de D est comparé à l’eau, car il s’agit de chercher Sa proximité mais avec froideur, tranquillité.
Le second qui fait l’objet principal de ce chapitre, est comparé à l’or et provient de la Mida de Gvoura, de la rigueur de la violence que l’on s’inflige.. il est comparé au Lévi. Contrairement au précédent il évoque une passion consumante. Comme un feu qui tend à se détacher de la mèche, l’âme cherche à se détacher du corps (lequel est semblable à une mèche (cf. ch. 35) ou à du bois (cf. ch. 29) dans sa relation avec la lumière de l’âme). Il a pour origine la prise de conscience que rien n’existe en dehors de D, donc il faut fusionner totalement avec Lui.
Le cours d’aujourd’hui va détailler 3 étapes dans l’accession à cet amour, reprenons le texte:
והיינו על ידי תגבורת יסוד האש אלקי שבנפש האלקית
Et cela, grâce à la prééminence de l’élément de feu divin de l’âme divine.
ומזה באה לידי צמאון, וכמו שכתוב: צמאה לך נפשי
De cela elle [l’âme] en vient à une soif, ainsi qu’il est dit: «Mon âme a soif de Toi».
-[La soif spirituelle prend sa source dans la prééminence de l’élément de feu de l’âme qui ne peut que susciter la soif. Etrangement pourtant l’Admour Hazaken appuie son raisonnement par le verset des Psaumes : «Mon âme a soif de Toi» ?!
Ce n’est pas une redondance mais c’est pour nous apprendre que l’âme est constamment reliée à D et à priori ne devrait pas avoir soif de Lui ! Malgré cela il s’agit ici d’un niveau de fusion total avec D qui est tel, qu’il dépasse de loin le sentiment, le désir naturel de l’âme, la Néchama. D’ailleurs le personnage qui est l’auteur de ce verset n’est autre que le Roi David qui est déjà au niveau de Tsadik, de la perfection, et pourtant le désir de fusion avec D est tel que même pour lui sa Néchama a soif de D. Voici la 1ère étape ]-
ואחר כך לבחינת חולת אהבה
Après quoi elle parvient à la dimension de la «maladie d’amour» comme une soif qui ne peut être étanchée.
-[Voici la 2ème étape qui détaille une relation de cause à effet en quelque sorte. En effet une fois le processus de fusion avec D entamé le sentiment qu’il n’est pas complet, que la perception ressentie n’est encore qu’au niveau du reflet de D entraîne sans fin à vouloir encore plus, et encore plus… c’est la maladie d’amour. ]-
ואחר כך באה לידי כלות הנפש ממש, כמו שכתוב: וגם כלתה נפשי
Puis elle en vient à une véritable expiration de l’âme, ainsi qu’il est dit: «et aussi mon âme expire».
-[ Voici enfin la 3ème étape. L’âme expire, oui, mais c’est là justement qu’intervient la conscience que nous devons avoir toujours présente à l’esprit : il ne s’agit pas de décoller et de quitter ce monde !
Ce languissement sans limite pour D, cet élan pour quitter son corps, c’est le niveau de Ratso. C’est le désir de se consumer dans D. C’est ce qui a motivé Nadav et Avihou à vouloir s’approcher de D, ce qui dans leur cas n’était pas fait de manière correcte, et du coup a entraîné que leurs âmes se sont détachées de leur corps. La voie désirée par D au moment où on est prêt à tout quitter pour Lui c’est le Chouv, le retour de l’âme dans ce monde. Mais comme nous l’avons dit au 1er cour traitant de ce chapitre au passage nous avons gagné la passion…le moteur indispensable.]-
A suivre….
Cours du Rav Yossef David Cohen résumé par Méir Amzelek,