“CONTRE TON GRÉ TU VIS” TANYA CHAP 50 (6E PARTIE) 8’20

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בס״ד
“CONTRE TON GRÉ TU VIS” TANYA CHAP 50 (6E PARTIE)

רצוא ושוב
Ce languissement sans limite pour D, cet élan pour quitter son corps, c’est le niveau de ratso. C’est le désir de se consumer dans D. C’est ce qui a motivé Nadav et Avihou à vouloir s’approcher de D, ce qui dans leur cas n’a pas été fait de manière correcte, et du coup a entraîné que leurs âmes respectives se sont détachées de leur corps. Le ratso doit être suivi du retour, chouv, car telle est la Volonté de D. L’exemple réussi en la matière est celui de Rabbi Akiba qui s’est élevé dans le Pardess et est resté le seul indemne en vivant cette expérience car il n’a pas perdu de vue un seul instant qu’il fallait redescendre ; à l’opposé de ces 3 amis. En effet ceux-la aussi se sont égarés : un est devenu fou, l’autre est mort et le dernier est sorti du chemin de D.

רצוא ושוב c’est la nécessité d’une part, d’introduire à chaque «retour» dans ce monde ici bas une dimension spirituelle nouvelle, supérieure, mais aussi de prévenir les écueils d’une descente insuffisamment maîtrisée et du risque consécutif de se voir alors indûment absorbé par les affaires du monde.

-C’est la raison pour laquelle ce chapitre se termine ainsi :

וכמו שנתבאר במקום אחר באריכות על משנה זו: על כרחך אתה חי, בעזרת חיי החיים ברוך הוא
Et comme il est longuement expliqué ailleurs concernant cette Michna: «C’est malgré toi que tu vis», avec l’aide de la «Vie de la vie», Béni soit-Il.

-Reprenons le texte un peu plus haut pour mieux comprendre :

בגוף הזה, להחיותו, כדי להמשיך חיים עליונים מחיי החיים ברוך הוא למטה, על ידי תורת חיים
dans ce corps, pour le faire vivre, afin d’attirer ici-bas la vie supérieure de la Vie de la vie, béni soit-Il, par la Thora de vie,

להיות דירה בתחתונים לאחדותו יתברך בבחינת גילוי
de sorte qu’il y ait une demeure dans les sphères inférieures pour Son Unité, de manière révélée,

-Il faut donc avoir comme préalable à l’extase que va provoquer cet amour comparé à l’or la conscience et le désir d’accomplir la Volonté de D qui est d’attirer ici-bas la vie supérieure de la Vie de la vie, béni soit-Il, par la Thora de vie, de sorte qu’il y ait une demeure dans les sphères inférieures pour Son Unité, de manière révélée. Ce n’est pas un processus direct mais indirect à l’inverse de l’amour comparé à l’argent comme nous l’avons expliqué.

כמו שנתבאר לעיל
comme expliqué plus haut, à savoir que le dessein divin est précisément de faire de ce monde une demeure pour Lui.

-Tel est le sens de «reviens à l’Un»:c’est à dire reviens «pour l’Un» de cet élan extatique ; reviens en vue d’accomplir l’intention divine qui est de révéler l’unité de D en ce monde.

וכמו שכתוב בזהר הקדוש: למהוי אחד באחד, פירוש: שהיחוד הנעלם יהיה בבחינת עלמא דאתגליא
Et, ainsi qu’il est écrit dans le saint Zohar: «de sorte qu’il y ait l’Un dans l’Un», c’est-à-dire que l’Unité de D.ieu telle qu’elle est dissimulée au rang des sphères supérieures soit traduite sur le plan du monde révélé, c’est-à-dire qu’elle se manifeste ici-bas, à un niveau où l’Unité divine est perçue différemment, d’où l’expression «l’Un dans l’Un».

וזהו שאומרים: לכה דודי וכו׳
Et c’est là le sens de ce qui est écrit: «Viens, mon Bien-aimé à la rencontre de ta fiancée (kalla) »

-Autrement dit à l’entrée de Chabbat, moment du chant de Lekha Dodi, moment où tout est supposé «monter», on demande à D de venir à la rencontre de son peuple ( la fiancée) et de se dévoiler ici bas ! Et si l’on perd la conscience pendant le Chabbat que la finalité est de ramener toutes les lumières qu’on y puise pour les vivre et les faire revivre la semaine, alors c’est une chute vertigineuse et on termine le Chabbat totalement désemparé. Et ce du fait du passage brutal du spirituel le plus élevé au matériel le plus abrupt !
Enfin on peut s’interroger sur ce Pirké Avot qui termine partiellement notre chapitre. En effet il est stipulé que non seulement contre ton gré tu viens au monde et tu y vis, l’âme ne souhaitant pas la chute dans la matérialité, mais étrangement après 120 ans l’âme ne veut plus remonter puisque le texte poursuit : «contre ton gré tu meurs» ?! La raison de ce paradoxe est commune aux 2 étapes ; la vie d’abord puis le départ de ce monde. Il faut que ces 2 moments ne soient pas motivés par un désir personnel sinon il deviendrait impossible de désirer ardemment D et ce serait une quête personnelle et surtout inévitablement limitée pour la satisfaction de notre ego ! Autrement dit pour trouver D il faut y être quelque part contraint car seule la soumission n’a pas de limite ni de raison qui entrave le mouvement. Mais bien entendu la contrainte ne soustrait en rien le plaisir éprouvé lors du רצוא ושוב

Reprenons la conclusion de ce chapitre à nouveau :

וכמו שנתבאר במקום אחר באריכות על משנה זו: על כרחך אתה חי, בעזרת חיי החיים ברוך הוא
Et comme il est longuement expliqué ailleurs concernant cette Michna: «C’est malgré toi que tu vis», avec l’aide de la «Vie de la vie», Béni soit-Il.

On remarque qu’il est nécessaire d’avoir l’aide de la «Vie de la vie», Béni soit-Il, pour survivre aux obstacles C’est ce qu’a mérité d’avoir Rabbi Akiba dont nous parlions au début ; sans cette aide il aurait chuté comme les 3 autres. Mais bien entendu au delà de la difficulté c’est un plaisir sans limite qui en découle car dans le mouvement d’élan ou de retour toutes les facultés sont imprégnées y compris notre désir…

Cours du Rav Yossef David Cohen résumé par Méir Amzelek

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