בס״ד
TANYA CHAP 50(1e PARTIE) “LA SEPTIEME QUALITE D’OR”
Jusqu’à maintenant le Tanya avait détaillé différents chemins menant à un amour pour D relevant de Kessef- « l’argent ». Mais ce mot hébreu a aussi pour racine une autre signification « l’aspiration» ! C’est est un amour qui «aspire» à ce que D vienne vers l’homme, descende dans ce monde ici bas.
Par ailleurs cet amour et cette crainte deviennent à leur tour le moyen d’élever la Torah et les Mitsvot réalisés vers D. C’est la raison pour laquelle le Zohar les compare aux ailes qui permettent à l’oiseau ( qui symbolise l’Âme, la Nechama) de s’élever toujours plus haut.
Autrement dit l’amour et la crainte ne constituent pas le travail essentiel du juif, qui est Torah et Mitsvot, mais permettent de rendre ces derniers légers, vivants…
Ce chapitre va aborder un autre type d’amour qui est comparé à un autre métal « l’or ». C’est un amour plus difficile à atteindre. L’or, dans la Kabbala, dans la Hassidout, symbolise la Guevoura, la rigueur. Il ne s’agit plus de percevoir D dans ce monde mais au contraire de se détacher de son corps !
Abordons le texte :
פרק נ׳: והנה כל בחינות ומדרגות אהבה הנ״ל הן מסטרא דימינא, ובחינת כהן איש חסד
Or, toutes les formes et degrés d’amour dont il a été question jusque là relèvent du «côté droit» et du rang du cohen, appelé «l’homme de bonté».
ונקראות: כסף הקדשים, מלשון: נכסוף נכספתה לבית אביך
Elles sont appelées kessef hakodachim, dans le sens de l’expression: «Tu aspires à la maison de ton père» (où le verbe «aspirer» se rattache étymologiquement au mot kessef, l’argent)
«Tu aspires à la maison de ton père» : c’est Lavan qui parle à Yaacov qui s’était enfui et voulait retourner chez son père.
Dans la Kabbala la maison de ton père c’est Hokhma., c’est au niveau du lobe droit du cerveau qui selon les mots du Rambam est froid et humide. Hokhma engendre Hessed qui à son tour donne un amour de D. Cet amour de D qui est comparé à l’eau, c’est chercher Sa proximité mais avec froideur. A l’inverse l’amour qui est comparé à l’or est enflammé.
אך יש עוד בחינת אהבה העולה על כולנה, כמעלת הזהב על הכסף
Cependant, il y a une autre forme d’amour qui surpasse toutes [les autres], [à l’image de] la supériorité de l’or sur l’argent.
והיא אהבה כרשפי אש
C’est l’amour qui est comme des charbons ardents,
מבחינת גבורות עליונות דבינה עילאה
[issu]du niveau des Guevourot supérieurs de Bina Ilaa. En d’autres termes, cet amour prend sa source dans l’aspect de Guevoura que renferme l’attribut de Bina.
Bina engendre Guevoura, la rigueur, la violence.. C’est au niveau cette fois-ci du lobe gauche du cerveau qui selon les mots du Rambam est chaud est sec. Guevoura à son tour donne un amour de D relevant cette fois-ci du niveau du feu, de l’enthousiasme, d’un désir immodéré…
דהיינו, שעל ידי התבוננות בגדולת אין סוף ברוך הוא, דכולא קמיה כלא ממש חשיב
Cela veut dire que par la méditation sur la grandeur du Ein Sof, [à savoir que] devant Lui tout est vraiment considéré comme rien,
תתלהט ותתלהב הנפש ליקר תפארת גדולתו, ולאסתכלא ביקרא דמלכא
l’âme s’enflammera pour l’éclat de la splendeur de Sa grandeur, afin de contempler la gloire du Roi,
כרשפי אש שלהבת עזה העולה למעלה וליפרד מהפתילה והעצים שנאחזת בהן
comme les charbons ardents d’une flamme ardente qui s’élève vers le haut, [cherchant à]se séparer de la mèche et du bois où elle a prise
A la différence de l’amour symbolisé par l’eau qui, dans un mouvement contenu, aspire à l’expérience d’une proximité avec D, le feu évoque une passion consumante. Comme un feu qui tend à se détacher de la mèche, l’âme cherche ici à se détacher du corps (lequel est semblable à une mèche (cf. ch. 35) ou à du bois (cf. ch. 29) dans sa relation avec la lumière de l’âme).
והיינו על ידי תגבורת יסוד האש אלקי שבנפש האלקית
Et cela, grâce à la prééminence de l’élément de feu divin de l’âme divine, contrairement aux autres formes d’amour qui dérivent de l’élément d’eau de cette âme.
ומזה באה לידי צמאון, וכמו שכתוב: צמאה לך נפשי
De cela [l’âme] en vient à une soif, ainsi qu’il est dit: «Mon âme a soif de Toi.»
ואחר כך לבחינת חולת אהבה
Après quoi elle parvient à la dimension de la «maladie d’amour» comme une soif qui ne peut être étanchée.
ואחר כך באה לידי כלות הנפש ממש, כמו שכתוב: וגם כלתה נפשי
Puis elle en vient à une véritable expiration de l’âme, ainsi qu’il est dit: «et aussi mon âme expire».
C’est un languissement sans limite pour D, un élan pour quitter son corps, c’est le niveau de Ratso. C’est le désir de se consumer dans D. C’est ce qui a motivé Nadav et Avihou à vouloir s’approcher de D, ce qui dans leur cas n’était pas fait de manière correcte, mais du coup a entraîné que leur âme s’est détachée de leur corps.
De manière individuelle c’est ce que nous ressentons lorsqu’on fait Téchouvah. On est prêt à tout quitter pour D. La suite du chapitre va nous enseigner pourtant que ce n’est pas ce que D veut, il faut le Chouv, le retour de l’âme dans ce monde. Mais au passage nous avons gagné la passion…le moteur indispensable.
Cours du Rav Yossef David Cohen résumé par Méir Amzelek,